Rede des heiligen Symeon des Neuen Theologen über die drei Weisen des Gebets

Rede des heiligen Symeon des Neuen Theologen über die drei Weisen des Gebets

Es gibt drei Weisen der Wachsamkeit und des Gebets, durch die die Seele entweder emporsteigt und Fortschritt macht oder fällt und zugrunde geht. Übt man diese drei Weisen zu ihrer rechten Zeit und auf angemessene Weise, gelangt man zum Fortschritt; übt man sie aber gedankenlos und unzeitgemäß, so fällt man. Daher müssen Wachsamkeit und Gebet so miteinander verbunden und untrennbar sein wie Leib und Seele: Keines von beiden kann ohne das andere leben. Die Sammlung des Geistes muss dem Gebet vorausgehen und es behüten wie ein Wächter. Sie soll zuerst gegen die Sünde kämpfen und den bösen Gedanken widerstehen, die ins Herz kommen. Auf die Wachsamkeit folge das Gebet, das alle bösen Gedanken, mit denen die Wachsamkeit zuvor gekämpft hat, sogleich vernichtet und abtötet; denn die Wachsamkeit allein vermochte sie nicht zu töten. Von diesem Kampf zwischen Wachsamkeit und Gebet hängen Leben und Tod der Seele ab: Bewahren wir das Gebet durch Wachsamkeit rein, machen wir Fortschritte; achten wir nicht auf seine Reinheit und lassen es ungeschützt, so beflecken böse Gedanken es, und wir werden unwürdig und ohne Fortschritt bleiben.

Über die erste Weise der Wachsamkeit und des Gebets

Die Zeichen der ersten Weise sind folgende: Jemand steht zum Gebet, erhebt Hände, Augen und Geist zum Himmel und stellt sich im Denken göttliche Dinge vor – himmlische Güter, die Ordnungen der heiligen Engel und die Wohnstätten der Heiligen. Mit einem Wort: Alles, was er aus der Heiligen Schrift gehört hat, sammelt er in seinem Geist, betrachtet es während des Gebets, blickt zum Himmel und entzündet durch solche Gedanken seine Seele zur Sehnsucht und göttlichen Liebe. Bisweilen vergießt er Tränen und weint. Nach und nach beginnt sein Herz sich zu erheben, ohne dass er es erkennt, und er meint, was er tut, geschehe durch die göttliche Gnade zu seinem Trost. Er bittet Gott, ihn in diesem Wirken zu bewahren. All dies aber sind Zeichen der Täuschung; denn das Gute ist nicht gut, wenn es nicht auf rechte Weise und wie es sich ziemt vollbracht wird.

Ein solcher Mensch kann, selbst wenn er vollkommene äußere Stille bewahrt, nicht umhin, den Verstand zu verlieren und wahnsinnig zu werden; geschieht ihm dies nicht, wird er doch niemals zur Erkenntnis oder zur Tugend und Leidenschaftslosigkeit gelangen. So wurden jene getäuscht, die mit leiblichen Augen Licht und Glanz sahen, mit ihrem Geruchssinn Wohlgeruch wahrnahmen, mit ihren Ohren Stimmen hörten und Ähnliches erlebten. Einige wurden dadurch besessen und irrten in ihrem Wahnsinn umher; andere nahmen einen Dämon an, der ihnen als Engel des Lichtes erschien, wurden getäuscht und blieben bis ans Ende unheilbar, ohne den Rat eines Bruders anzunehmen. Einige von ihnen, vom Teufel belehrt, töteten sich selbst; andere stürzten sich in Abgründe, wieder andere erhängten sich. Wer könnte die verschiedenen Anschläge des Teufels aufzählen, durch die er täuscht und die unaussprechlich sind?

Daran kann jeder Verständige erkennen, welchen Schaden diese erste Weise der Wachsamkeit und des Gebets mit sich bringt. Sollte jemand, der sie übt, durch das Zusammenleben mit Brüdern vor den genannten Übeln bewahrt bleiben – am häufigsten treffen sie Einsiedler, weil sie allein leben –, so verbringt er dennoch sein ganzes Leben ohne geistlichen Fortschritt.

Über die zweite Weise der Wachsamkeit

Die zweite Weise der Wachsamkeit und des Gebets besteht darin, dass jemand seinen Geist in sich sammelt, ihn von allem Sinnlichen abwendet, seine Sinne behütet und alle Gedanken zusammenführt, damit sie nicht in den eitlen Geschäften dieser Welt umherirren. Bald prüft er seine Gedanken, bald lauscht er auf die Worte des Gebets, die er spricht. Mit Mühe sammelt er seine Gedanken, die vom Teufel gefangen und zum Bösen und Eitlen verkehrt worden sind; zu anderen Zeiten kehrt er nur mit großer Mühe und Not zu sich selbst zurück, nachdem ihn eine Leidenschaft überwältigt hat. In einem solchen Kampf und inneren Streit kann er niemals Frieden finden, Zeit für die Übung der Tugenden gewinnen oder den Kranz der Gerechtigkeit empfangen.

Ein solcher gleicht einem Menschen, der seine Feinde in der Finsternis bekämpft: Er hört die Stimmen der Gegner und empfängt Wunden von ihnen, kann aber nicht klar sehen, wer sie sind, woher sie kommen, wie und warum sie ihn bekriegen. Die Finsternis in seinem Geist und der Sturm der Gedanken fügen ihm solchen Schaden zu. Niemals kann er sich von seinen geistigen Feinden befreien, damit sie ihn nicht niederwerfen. Er müht sich vergeblich und verliert den Lohn, denn er merkt nicht, wie die Eitelkeit ihn beraubt. Er hält sich für wachsam, denkt hoch von sich, verachtet und verurteilt oft andere und hält sich in seinen Vorstellungen für würdig, Hirte der Schafe zu sein und sie zu führen. So gleicht er einem Blinden, der andere Blinde zu führen versucht.

Dies ist die zweite Weise der Wachsamkeit. Jeder, der gerettet werden will, muss auf sie achten und den Schaden erkennen, den sie der Seele zufügt. Dennoch ist diese zweite Weise besser als die erste, wie eine mondhelle Nacht besser ist als eine mondlose.

Über die dritte Weise der Wachsamkeit

Die dritte Weise ist wahrhaft herrlich; sie lässt sich nicht leicht erklären, und für Unerfahrene ist sie nicht nur schwer, sondern bisweilen ganz unmöglich zu erreichen. Darum finden wir dieses Gut in unserer Zeit nur bei wenigen. Meiner Meinung nach kommt es uns durch den Gehorsam zu. Der Gehorsam, den wir unserem geistlichen Vater erweisen, macht den Menschen sorgenfrei. Wer sich von der Leidenschaftlichkeit dieser Welt entfernt hat, ist wohlgeeignet und eifrig, diese dritte Weise zu üben, sofern er einen Lehrer und wahren geistlichen Vater findet, der nicht vom Weg abgewichen ist und in sich keine Falschheit trägt.

Wenn jemand sich selbst und alle seine Sorgen Gott und seinem geistlichen Vater übergeben hat und im wahren Gehorsam lebt – nicht um seinen eigenen Willen zu tun, sondern nachdem er für jede weltliche Leidenschaft und für seinen eigenen Willen gestorben ist –, welche vergängliche Sache könnte einen solchen überwinden und unterwerfen? Welche Sorge oder Mühe könnte er haben? Durch diese Weise, die man durch Gehorsam erlangt, werden alle Listen und Ränke der Dämonen zunichte, mit denen sie den Geist zu vielerlei Gedanken verleiten wollen. Der Geist eines solchen Menschen wird von allem befreit; mit großer Macht prüft er zur rechten Zeit die Gedanken, welche die Dämonen säen, und weist sie geschickt ab. Mit reinem Herzen bringt er Gott seine Gebete dar. Dies ist der Anfang des wahren Lebens. Wer diesen Anfang nicht vollzieht, müht sich vergeblich und versteht es nicht.

Der Anfang dieser dritten Weise besteht nicht darin, zum Himmel zu blicken, die Hände zu erheben und sich im Geist himmlische Dinge vorzustellen, um von dort Hilfe zu erbitten; denn dies sind, wie gesagt, Kennzeichen der ersten Weise und der Täuschung nahe. Er besteht auch nicht darin, die Sinne im Geist zu sammeln, nur auf ihn zu lauschen und den inneren Kampf, den die Feinde der Seele bereiten, weder zu sehen noch zu beachten; denn dies sind Zeichen der zweiten Weise. Wer ihr folgt, wird von den Dämonen überwältigt, ohne selbst einen von ihnen zu überwinden; er empfängt Wunden, merkt nicht, dass er gefangen und versklavt wurde, und kann seinen Entführern nichts vergelten. Seine Feinde treten offen und verborgen gegen ihn auf, machen ihn eitel und hochmütig.

Willst du, Geliebter, gerettet werden, so beginne die dritte Weise folgendermaßen: Bewahre deinem geistlichen Vater vollkommenen Gehorsam, wie ich gesagt habe, und verrichte alle deine Werke mit reinem Gewissen, als stündest du vor Gott. Ohne Gehorsam kann das Gewissen niemals rein sein. Dein Gewissen musst du in drei Dingen rein bewahren: zuerst gegenüber Gott, dann gegenüber deinem geistlichen Vater und drittens gegenüber den übrigen Menschen und den Dingen. Gegenüber Gott bewahrst du es rein, indem du nichts tust, was Gott missfällt und Ihm nicht wohlgefällig ist. Deinem geistlichen Vater gehorchst du in allem, was er dir aufträgt, weder mehr noch weniger; du richtest dich nach seinem Wort und seinem Willen. Im Umgang mit anderen Menschen bewahrst du das Gewissen rein, indem du ihnen nichts tust, was du selbst nicht erleiden möchtest. Auch bei den materiellen Dingen hüte dich vor Missbrauch: Gebrauche Nahrung, Trank, Kleidung und alles andere angemessen. Mit einem Wort: Tue alles, als stündest du vor Gott, damit dein Gewissen dir in keiner Sache Vorwürfe macht.

So wirst du den wahren, untrüglichen Weg der dritten Weise der Wachsamkeit und des Gebets gehen. Er besteht darin, dass der Geist beim Gebet das Herz bewacht, stets in ihm verweilt und von dort, aus der Tiefe des Herzens, die Gebete zu Gott emporsteigen lässt. Wenn er im Inneren des Herzens erkennt, wie gütig der Herr ist, und diese Süße kostet, wird er nicht mehr von seinem Ort weichen. Dann wird er mit dem Apostel Petrus sagen: „Herr, es ist gut, dass wir hier sind“ (Mt 17,4). Er wird stets nach innen, in das Herz, schauen und dort verweilen und eine Weise suchen, alle Gedanken zu vertreiben, die der Feind dort sät.

Den Unerfahrenen erscheint dieses heilbringende Wirken oft schwer und unverständlich. Wer aber seine Süße gekostet und sie in der Tiefe seines Herzens erfahren hat, wird mit dem göttlichen Paulus sprechen: „Wer wird uns scheiden von der Liebe Christi?“ (Röm 8,35). Unsere heiligen Väter kannten die Worte des Herrn im heiligen Evangelium: „Aus dem Herzen kommen böse Gedanken, Mord, Ehebruch, Unzucht, Diebstahl, falsches Zeugnis und Lästerung. Das ist es, was den Menschen verunreinigt“ (Mt 15,19–20). Sie kannten auch Christi Gebot, das „Innere des Bechers“ zu reinigen, damit auch das Äußere rein sei (Mt 23,26). Darum ließen sie jedes andere Werk beiseite und widmeten sich mit allem Eifer diesem Wirken: der Bewahrung des Herzens. Sie wussten gewiss, dass man zusammen mit diesem Wirken leicht jede andere Tugend erlangt; ohne es aber lässt sich keine Tugend erwerben oder bewahren.

Einige unserer Väter nannten dieses Wirken Herzensstille, andere Wachsamkeit, wieder andere Nüchternheit und Zurückweisung der Gedanken; manche nannten es Prüfung der Gedanken und Bewahrung des Geistes. Alle übten es und wurden dadurch göttlicher Gaben gewürdigt. Auch der Prediger sagt: „Freue dich, Jüngling, in deiner Jugend“, und wandle auf den Wegen deines Herzens unsträflich und rein (Koh 11,9); halte dein Herz fern von den Gedanken. Und er sagt ferner: „Wenn der Zorn des Herrschers gegen dich aufsteigt, verlass deinen Platz nicht“ (Koh 10,4; in der Übersetzung von Chomenko steht hier „Würdenträger“, nicht „Teufel“). Mit „Platz“ meint er das Herz. Auch unser Herr spricht im heiligen Evangelium: „Macht euch keine Sorgen“ (Lk 12,29), das heißt: Lasst den Geist nicht hierhin und dorthin umherirren. An anderer Stelle sagt Er: „Selig sind die Armen im Geist“ (Mt 5,3), das heißt: Selig sind jene, die keinen Gedanken an diese Welt in ihrem Herzen festhalten, sondern an weltlichen Gedanken arm geworden sind.

Alle unsere göttlichen Väter haben hierüber vieles geschrieben. Wer ihre Schriften lesen möchte, der sehe, wie viel der Asket Markos, der heilige Johannes Klimakos, der ehrwürdige Hesychios, Philotheos der Sinaïte, Abba Jesaja, der große Barsanuphios und viele andere darüber geschrieben haben. Mit einem Wort: Wer seinen Geist nicht sorgfältig bewahrt, kann nicht reinen Herzens sein und wird nicht gewürdigt, Gott zu schauen. Der Unwachsame kann weder arm im Geist sein noch weinen und klagen, weder sanftmütig und demütig noch barmherzig und friedfertig sein, noch um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden. Überhaupt kann man Tugend auf keine andere Weise erwerben als durch solche Wachsamkeit. Darum musst du dich vor allem darum bemühen, damit du durch eigene Erfahrung erkennst, wovon ich spreche.

Willst du auch wissen, wie man dies übt? Ich will es dir, soweit ich vermag, erklären; höre aufmerksam. Vor allem musst du drei Dinge bewahren. Erstens: Sorge dich um keine Sache, weder um eine wichtige noch um eine unbedeutende und nichtige; das heißt, stirb allem Äußeren ab. Zweitens: Bewahre in allem ein reines Gewissen, wie wir gesagt haben, damit es dir in keiner Sache Vorwürfe macht. Drittens: Bewahre vollkommene Leidenschaftslosigkeit, damit dein Gedanke sich nicht zu einer Leidenschaft für irgendeine weltliche Sache hinneigt.

Dann setze dich allein an einen abgesonderten und stillen Ort, in eine Ecke, und schließe die Tür. Sammle deinen Geist von allen zeitlichen und eitlen Dingen. Lass den Bart bis zur Brust sinken, richte deinen Geist und deine leiblichen Augen aufmerksam auf dein Herz, halte den Atem eine Weile an, bewahre dort deinen Geist und versuche, mit dem Geist den Ort zu finden, an dem dein Herz ist. Lass deinen ganzen Geist dort sein. Zunächst wirst du darin große Finsternis, Blindheit und Härte finden. Wenn du aber bei Tag und Nacht unablässig wachsam bleibst, wirst du – o Wunder – unablässige Freude finden. Sobald der Geist, der sich darin müht, den Ort des Herzens gefunden hat, wird er sogleich Dinge sehen, die er zuvor niemals gesehen und gekannt hat. Er wird die Luft sehen, die sich im Inneren des Herzens befindet, und sich selbst ganz lichtvoll und von guter Erkenntnis und Unterscheidung erfüllt.

Von da an wird der Geist jeden Gedanken, woher er auch komme, noch bevor er eintritt und sichtbar wird, sogleich vertreiben und mit dem Namen Jesu vernichten, indem er spricht: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme Dich meiner!“ Von da an gewinnt der menschliche Geist Hass und Feindschaft gegen die Dämonen, führt unablässig Krieg gegen sie und erhebt sich mit natürlichem Zorn gegen sie; er verjagt, schlägt und vernichtet sie. Was sonst noch geschieht, wirst du mit Gottes Hilfe erkennen, wenn du selbst lernst, deinen Geist wachsam zu bewahren und Jesus in deinem Herzen festzuhalten, das heißt dieses Gebet: „Herr Jesus Christus …“ Einer der Väter sagt: „Bleib in deiner Zelle, und sie wird dich alles lehren.“

Frage: Warum lässt sich dieses Ziel nicht mit der ersten oder zweiten Weise erreichen?

Antwort: Weil wir sie nicht auf die rechte Weise üben. Der heilige Johannes Klimakos vergleicht diese drei Weisen mit einer Leiter aus vier Stufen und sagt: „Die einen dämpfen und vermindern die Leidenschaften; die anderen singen, das heißt beten; wieder andere üben sich im geistigen Gebet; und noch andere steigen zur Schau empor.“ Wer diese vier Stufen erklimmen will, darf nicht von oben nach unten, sondern muss von unten nach oben steigen: zuerst auf die erste, dann auf die zweite, danach auf die dritte und schließlich auf die vierte. So kann jeder sich von der Erde erheben und zum Himmel aufsteigen. Zuerst muss man sich bemühen, die Leidenschaften zu dämpfen und zu besänftigen; zweitens muss man sich im Psalmengesang üben, das heißt mit dem Mund beten. Wenn die Leidenschaften zur Ruhe gekommen sind, bringt das Gebet der Natur gemäß Freude und Süße in den Mund und wird Gott wohlgefällig. Drittens soll man mit dem Geist beten; viertens soll man zur Schau emporsteigen. Die erste Stufe gehört den Anfängern, die zweite jenen, die Fortschritte machen, die dritte denen, die den höchsten Fortschritt erreicht haben, und die vierte den Vollkommenen.“

Der Anfang ist also nichts anderes als die Verminderung der Leidenschaften; sie werden in der Seele nur durch die Bewahrung des Herzens und durch Wachsamkeit vermindert. „Aus dem Herzen“, sagt unser Herrscher, „kommen böse Gedanken“, die den Menschen verunreinigen (Mt 15,19). Darum muss man das Herz bewahren und wachsam sein. Wenn die Leidenschaften durch den Kampf und Widerstand des Herzens zur Ruhe kommen und abnehmen, dann verlangt der Geist danach, mit Gott versöhnt zu werden, und vermehrt das Gebet und übt sich darin. Durch dieses Verlangen und Gebet wird er stark und vertreibt alle Gedanken, die ihn umgeben und in das Herz einzudringen suchen, indem er ihnen mit dem Gebet widersteht.

Dann entsteht ein Kampf: Die erzürnten bösen Dämonen greifen an und erregen durch die Leidenschaften Aufruhr und Sturm im Herzen. Doch der Name Jesu Christi vernichtet und zerstört sie wie Feuer das Wachs. Wenn sie vertrieben sind und weichen, hören sie nicht auf, sondern beunruhigen den Geist von außen durch die Sinne. Deshalb wird der Geist sehr bald inneren Frieden und Stille erfahren. Fehlt den Dämonen die Kraft, den Geist in der Tiefe aufzuwühlen, so beunruhigen sie ihn durch äußere Einbildungen. Vollständig vom Kampf frei zu sein, sodass diese bösen Geister nicht mehr angreifen, ist unmöglich; dies ist den Vollkommenen vorbehalten, die sich von allem gänzlich entfernt haben und stets die Wachsamkeit des Herzens bewahren.

Wer aber jede Übung zu ihrer rechten Zeit in der richtigen Ordnung vollzieht, kann sein Herz von den Leidenschaften reinigen, sich ganz dem Psalmengesang widmen, den Anläufen der Gedanken widerstehen und mit den leiblichen Augen zum Himmel blicken. Wenn es geboten ist, kann er auch mit den Augen der Seele den Himmel schauen und, wie es sich ziemt, in Wahrheit rein beten. Doch soll man nur sehr selten zum Himmel blicken, aus Furcht vor den bösen Geistern in der Luft. Sie werden „Luftgeister“ genannt, weil sie in der Luft vielerlei und verschiedenartige Täuschungen wirken; darum müssen wir wachsam sein. Gott verlangt von uns allein, dass unser Herz durch Bewahrung und Wachsamkeit gereinigt sei. „Wenn die Wurzel heilig ist“, sagt der Apostel, „so sind es auch die Zweige“ (Röm 11,16) und die Frucht.

Wer nicht so handelt, wie wir gesagt haben, sondern Augen und Geist zum Himmel erhebt und sich geistige Dinge vorstellt, sieht Trugbilder und täuschende, nicht aber wahre Schauungen, denn sein Herz ist unrein. Wie wir bereits sagten, führen die erste und zweite Weise oft nicht zum Fortschritt. Wenn wir ein Haus bauen wollen, legen wir nicht zuerst das Dach und danach das Fundament; das ist unmöglich. Zuerst errichten wir das Fundament, dann bauen wir das Haus und legen schließlich das Dach darauf. So sollen wir auch im geistlichen Wirken handeln: Zuerst wollen wir das Fundament legen, das heißt das Herz bewahren und die Leidenschaften vermindern. Dann errichten wir das geistliche Haus, indem wir die Angriffe der bösen Geister abwehren, die durch die Sinne gegen uns kämpfen, damit wir bald von ihrem Kampf befreit werden. Schließlich legen wir das Dach, indem wir uns vollständig von allen Dingen abwenden, damit wir in der rechten Weise Frieden finden und uns ganz mit Gott vereinen. So wollen wir das geistliche Haus in Christus Jesus, unserem Herrn, errichten. Ihm sei Ehre in Ewigkeit. Amen.

Über das Leben des heiligen Gregorios des Sinaïten

Unser heiliger Vater Gregorios wurde auf dem Berg Sinai zum Mönch geschoren und deshalb Sinaïte genannt. Berühmt wurde er zur Zeit des Kaisers Andronikos. Um das Jahr 1330 kam er auf den Athos, besuchte die dortigen Klöster und Einsiedeleien und fand viele von ihnen mit Erkenntnis und reiner Lebensführung geschmückt. Die Mönche waren eifrig im tätigen Leben; über die Bewahrung des Geistes, die Stille, Wachsamkeit und Schau waren sie jedoch nicht nur ununterrichtet, sondern hatten davon überhaupt nicht gehört. Nur drei traf er in der Skite Magula gegenüber dem Kloster Philotheou – Isaias, Kornelios und Makarios –, die sich ein wenig um die Schau bemühten. Von göttlichem Eifer entflammt, lehrte er daher Nüchternheit, Bewahrung des Geistes und geistiges Gebet nicht nur den Einsiedlern, sondern auch jenen, die in Gemeinschaft lebten. Darüber hinaus gründete er drei große Klöster an der makedonischen Küste und durchzog zahlreiche Städte und Länder, um alle durch seine göttlichen Unterweisungen zu lehren, das geistige und unablässige Gebet zu verrichten. Viele Sünder führte er zur Umkehr, machte Unwürdige würdig und wurde ihnen zur Ursache, Anteil an den Geretteten zu empfangen. Sein Leben zeichnete sein Schüler, der strahlende Patriarch Kallistos, ausführlich auf. Wie Gregorios während seines Lebens ein ruhmreicher Lehrer der heiligen Nüchternheit war, so führt er auch nach seinem Tod durch seine Schriften zu ihr hin. Auf trefflichste und vollkommenste Weise lehrt er die tätige Übung des Herzens- und geistigen Gebets, unterweist über sittliche Tugenden und Leidenschaften und zeigt, woran Täuschung und woran Gnade zu erkennen sind. Dieses Werk ist überaus nützlich für Anfänger, Fortgeschrittene und Vollkommene. In ihm ist ein verborgener geistlicher Reichtum: Wer es ohne Trägheit liest, wird ihn finden und sich unaussprechlich freuen.